Comme le soulignait James, l’empirisme a beaucoup exposé aux intempéries et à l’expérience, sans se soucier de la manière dont ces éléments, ou «données sensorielles», sont associés et habitués à prévoir l’expérience potentielle. James insiste sur le fait que toute expertise est pragmatique – en d’autres termes, tout est parfois vrai ou approprié dans la mesure où il a une application rentable dans le monde entier. De plus, les enquêtes philosophiques pourraient être payées en se joignant pour la grande différence que les réponses concurrentes font pour la vie des personnes qui choisissent une option sur une autre. Si deux théories en conflit ne fournissent pas de différences fonctionnelles immédiates, une hypothèse optimale pourrait encore être trouvée en examinant quels effets pourrait avoir la pensée dans un ou même dans l’autre, et peu importe si la simple notion à l’intérieur d’une théorie jouerait un rôle efficace dans l’habitation . Cette idée, en particulier, indique à James son regard sur les croyances religieuses, présente dans ses deux œuvres les plus célèbres, The Will to think et les types d’expérience pratique religieuse. Selon James, certaines questions exigent que nous ayons une position debout, et qu’il n’est pas vraisemblable qu’il soit assis dans la perspective de ce qu’il appelle par téléphone les problèmes «forcés». Une émission forcée est une affaire unique où une attitude relativement neutre ou peut-être le refus de consacrer est exclue. Contrairement à ce que l’on puisse choisir de dire une chose vraie ou fausse, c’est un dilemme sous pression, dit James, comme si on lui demandait «d’accepter cette vérité ou de l’ignorer». Aucun terrain intermédiaire n’est possible. David pense que le choix d’avoir ou non la foi en Dieu est un problème «forcé» dans ce genre. Elever un agnosticisme ou un scepticisme dans ce cas revient à informer d’autres personnes que «céder au souci de rester dans le problème est plus intelligent et beaucoup mieux que de produire à notre propre conviction qu’il pourrait être vrai». Mais c’est une pure duperie, nous informe-t-il en posant la question suivante: «Quelles sont les preuves que cette duperie par espoir est vraiment bien pire que la duperie par souci?» L’idée est que la perspective agnostique est la même. beaucoup un choix en tant que croyant. Si le problème est soumis à des pressions, David réfléchit au fait que les gens doivent alors poser la question si le problème est « immédiat » ou autrement. Il entend par là s’il s’agit d’un hasard exclusif et quotidien. Est-ce une détermination qui ne peut nous être donnée qu’une seule fois et qui aura des résultats très satisfaisants si elle est utilisée? David promet que la situation de la foi est à la fois forcée et capitale.